LA RELACION CON ORUNMILA

          

   

No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que sé escoge una ...persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila. Orunmila no le gusta los Babalawos o  sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas  desordenadas o licenciosas y por sobre todo  no puede ser homosexual, o haber sido por accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo mas feliz posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra.

Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso,

estudioso de las enseñanzas de IFA y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio del Orisha (si son los guerreros Elewa u Oshosi, pues el hijo de Ogun no puede ser Babalawo, sacerdote de Ifa), y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de Orunla nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos problemas que le acarrea(destrucción de la salud, perdida de la evolución económica, divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa de Awofaka(mano de Orula) los signos son Mejis, o son combinaciones que rebasan lo permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así es también en el ITA(sentencia) del ángel de la.....guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel de la guarda de la persona, si lo deja a pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e lyaloshas que cometieron faltas y el único que fue salvado fue el lyawo.

En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los niños recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos(sacerdotes de Ifa), que sé especializan en LOS ASTRALES de los niños recién nacidos sé invitaban a leer la vida del niño. En algunas partes de África, el Odu(signo) que aparece al niño en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale de Ifa le dice a los padres, que el niño va a abandonar a los padres prematuramente(Abiku). Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.

   LOS ORiSHA JÓVENES

(Conservadores de la Creación) Vinculados a la tierra, el fuego, la naturaleza y sus procesos, la industria y el trabajo. Sus colores son vivos, vitales: rojo, verde, marrón y naranja; o aún fríos y violentos: azul, violeta, morado. En líneas generales son hijos de Oshala con lemanja (Ogún, Shangó, Ode, Oba) o de Oshala con Naná (Baca, Shapaná), desconociéndose la filiación de lansá, Otin y Ossayn. Sus comidas son energéticas y via de regla preparadas con aceite de palmera ( epo) llamado dendé o corojo, considerado un vehículo que carga muchísimo áshé.

BARA 

Es el primer orisha en ser servido, cultuado y festejado en todas las naciones. Mensajero del más allá es responsable por las comunicaciones entre este mundo tangible (aiyé) y el sobrenatural (orún) de modo que se le adula con ofrendas para que todo transcurra sin sobresaltos. Voluble como un niño, algo tramposo e interesado, es el orisha que aporta más dinero al iniciado, pues es su carácter generoso y pródigo. Pero cuidado si no se lo atiende como es debido: los bienes se perderán en el camino y al llegar al cruce de nuestra calle no encontrarán abierta nuestra puerta.

Se divide en:

Elegbá, Lodé - Domina el espacio exterior (Tempo)

Laná - Guardián de los límites 

Adague - Custodio de la casa

Ajelu - Vigía del interior de la casa

 Su cifra es el 7 y el color votivo,rojo

OGUN

Divinidad de la fragua, herrero él mismo, asociado al metal que se doblega en el ardor de la lucha y ataca o defiende con violencia y rapidez.

Los hay de guerra y de paz,sumamente industriosos y hábiles. Es el numen que habita el cuchillo sacrificial (faca de orisha) por lo que participa en principio de la ofrenda a todas las divinidades. Su seriación es la siguiente:

Abánada (también pronunciado Avagan) -vive en el espacio exterior - "Tiene su yunque en el monte"

Onira - Guerrero originario de Iré 

Ologbédé - El verdadero dueño de la faca, el herrero

Adiolá - Es el más joven y pacífico, al que se le dedican los instrumentos de labranza.

Se los entroniza en una víbora de hierro dispuesta siempre a atacar lo imprevisto.

Cifra 7, color verde.

IANSÁ

orisha femenino de múltiples caracteristicas, vincukadas a varios reinos:

le centella, fuego del relámpago; el agua (es la divinidad tutelar del río niger) ; 

El cementerio y el bosque. protege la sensualidad y el desborde, siendo su prototipo el de la mujer

independiente y liberal que no se ata ni a los hijos ni a nada que la aparte de sus metas.

Se subdivide en:

Oyá Timboá o Timboya - Ambas del espacio exterior

Oyá Dirá - Ambas

del espacio exterior

Oyá - Vinculada sobre todo al fuego

lansá - Con lazos muy estrechos con los espíritus desencarnados (Egún) y el agua

La cifra mágica de esta orisha es el 9, que representa el movimiento incesante y su relación con los muertos, y su color votivo el rojo o naranja, ambos signos de fuego, en la concepción yorubá aire en movimiento.

SHANGÓ 

Ancestro de Oyo, su cuarto alááfin, famoso por su despiadada violencia y voracidad. Gobierna el rayo, símbolo de la justicia divina figurado en el osé, hacha de dos filos, y en la balanza sobre el mortero donde éste se produce según los mitos yorubá. Arbitrario y sensual, impone a sus hijos como misión la búsqueda del equilibrio que no es más que la inmovilidad permanente de su propia dualidad. Se subdivide en: 

Aganju Ibeiji - Niño 

Aganju - Joven

Ogodó - Adulto a viejo

Es el único orisha a quien no es imprescindible levantar su obligación en caso que ocurriera un fallecimiento en la casa. Este hecho puede originarse probablemente por un sincretismo entre el orisha y su contrafigura católica, el arcángel Miguel. En efecto, habiéndose tomado al comandante de la hueste celestial como representación de Shangó en los comienzos del Batuque, y dado el caso que el cementerio más antiguo y tradicional de Porto Alegre está dedicado a San Miguel Arcángel, no resulta extraño que esa familiaridad con la muerte y los espíritus sujetos a ella produjera tal doctrina. Porque en África y en el Candomblé bahiano ocurre totalmente lo contrario: no solamente Shangó aborrece a los espíritus de muertos sino a

cualquier cosa o situación que tenga relación con la muerte. Así, si un hijo suyo está para morir, ni siquiera responde a través de los métodos adivinatorios, a veces hasta con treinta y seis días de anticipación por las dudas.

Está considerado en todas las naciones como el dueño del tambor, la danza y los papeles escritos; y se cuentan leyendas muy adornadas respecto a sus desencuentros con Oshala. Lo probable es que detrás del mito se esconda un trasfondo político originado en la continua lucha por la supremacía entre las ciudades de Oyo (poder real yorubá) e Ilé Ifé,

la ciudad santa sede del poder religioso ( monopolizado por la descendencia de Oduduwa, personaje casi legendario que organizara el culto a Oshala).

Lo cierto es que los hijos de Oshala salen de la rueda del Batuque cuando se reza a Shangó, no comen su amalá o comida ritual llamada caruru, y en contrapartida cuando llega un Oshala al mundo ningún Shangó o hijo suyo le ampara al caminar, siendo este honor generalmente traspasado a Ogún o a las orisha femeninas.

Sus números son el 6 y el 12, y sus colores rojo y blanco. Su animal de sacrificio es el carnero.

ODE (Oshóosi, el cazador venerable)

Divinidad cinegética y masculina; misterioso, veloz y silencioso, tal vez la especialización de un avatar de Ogún perdido en el tiempo. Rey de Ketu -alaáketo- tiene en el Batuque la particularidad de ser asentado su áshé en un muñeco de madera que lo representa como un adolescente empuñando su Odématá (arco y flecha unidos), sacrificándose le cerdo, por lo que come solo (empero algunas naciones le dan -y acepta- cabrito). Inseparable a él, su compañera Otin, de caracter más reservado aún y sumamente quisquillosa, también asienta en un muñeco, obviamente femenino, portando además de las consabidas armas una diminuta "quartinha" o moringa que se le coloca en la cabeza. Las hija .consagradas a Otin son reconocibles físicamente entre mil, aunque extremadamente raras. Tradicionalmente mueren jóvenes, antes o cerca de los venticinco años.

El número de cuenta es 7 en general y se les asocia el color azul, con cuentas azules o azules y blancas para él y azules y rosa para ella.

OBA

Divinidad del hogar en cuanto a territorio sagrado inviolable, de la cocina por antonomasia y de las labores "propias de su sexo". Una especie de Vesta severa y guerrera que impulsa a sus hijos a triunfar o vencer obstáculos sin tregua para mitigar su falta de oportunidades, real o supuesta. Se le ofrenda cabrita mocha, es decir, de esa raza típicamente lechera que carece de cornamenta. Las gallinas que prefiere son las llamadas comúnmente "polacas", de cuello pelado. No exige un color determinado, ni en caso de cuadrúpedos ni en caso de aves, pero por lo común no se le dan animales negros. Es centro de leyendas contradictorias, que la hacen víctima ora de Oyá, ora de Oshum -esta es la posición casi oficial del candomblé-, ambas concubinas de Shangó, lo que de algún modo la define como crédula o un tanto inocentona. Lo cierto es que se automutila y ofrece en un caruru una de sus orejas, siendo rechazada y relegada por Shangó, lo que marca de algún modo en sus hijos en la capacidad de "oir", espiritual o físicamente.

Su número es el 7 y el color que le corresponde es el marrón, a veces asociado con rosado.

OSSAYN 

En yorubá Ossanyin y popularmente Ossanha. Divinidad de los bosques, supremo conocedor de las hojas -que sanan o matan-en algún momento toma los poderes de Inlé, el primitivo orisha yorubá de la medicina, se vuelve médico por excelencia y es el tercero que se asienta en el ....Batuque en un muñeco de madera, esta vez con una sola pierna.. Algunos lo dan como mujer, la

mayoría como hombre, lo cierto es que todos los bultos de Ossayn que se fabrican tanto en el Sur de

_ Brasil como en Uruguay son marcadamente masculinos (okó gangan), a veces sin la pierna derecha, otras sin la izquierda.

Una muleta bajo el brazo corrige el faltante, ya que una vez asentado su áshé debe permanecer en pie. Bastante misterioso recibe tortuga y cabrito, amén de una especie de gallos muy coloridos y de plumaje crespo que se designan comúnmente como "arrepiados" directamente en portugués. Los cubanos los llaman "ripiaos de Ozaín" lo que hermana de algún modo el culto de Batuque con la Regla Lucumí o de Osha. Se le ofrenda bajo la palmera, árbol más que típico en esta zona del continente, aunque en rigor todos los árboles y especies vegetales no arbóreas le son dedicadas. Se le saluda ¡Euéo! que proviene del yorubá "éwé o!" significando evidentemente: ¡oh, las hojas! Con Shapaná compone el equipo

médico del Batuque y del  Candomblé, mientras que en

Umbanda casi carece de presencia y significación. Su cifra es generalmente 7 y sus colores verde y blanco -si su adjunto es lemanja- o verde y amarillo, si le acompaña Oshum Ademun.

Está presente en todo ritual de Batuque, ya que le pertenece el omiero (el agua que calma, o el agua del secreto), que todo purifica, consagra y contiene. Como dice el proverbio yorubá  KÓ SI EWE, KO SÍ ÓRÍSÁ,

(Sin hojas no hay orisha.)

ÓSANYiN ARA ÓBÉNISE BÉNIKÓ KÓ KÓl

(Ossayn, tú que nos acompañas siempre en todo, permítenos recibir tus recompensas.)

(Ashé de rezo)

SHAPANÁ

Vodun consorte o hijo de Naná en los mitos jefe (SÓNPÓNNÓ) pasa a ser orisha de los yorubá probablemente en las postrimerías del siglo XVI. Sus títulos Obaluaiye (Señor de la Tierra) y Omolu (hijo del Ama) son preferidos por el culto del Candomblé para nombrarlo indirectamente, ya que sólo nombrarlo traería aparejado su terrible y temido poder: la viruela. El Batuque, menos miedoso del efecto del nombre o más seguro de cómo controlar esta energía, lo llama sin ambages Shapaná, tal vez porque en el Sur de Brasil esta enfermedad dejó de tener la tremenda magnitud que alcanzara en el Noreste.

Su serie es la siguiente:

Jubeteí

Belujá o Belojá

Sakpata

Ya mencionamos otro de sus nombres, Lepon, que aparece en sus cánticos devocionales, y significa "Perseguidor" o

"Acorralador".

Su cuenta mágica es 7 ó 14, y los colores son rojo y negro (Jubeteí), rosado lila y negro (Belujá) y lila o violeta (Sakpata).

Representa la disolución de la materia y en cierta manera, el orden sin el cual no habrá vida a menos que haya un lugar en la cual pueda surgir nuevamente.