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17 de diciembre dia de san lázaro (babalu aye)

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lunes, 27 de julio de 2015

CHANGÓ; REY DEL TRUENO ORICHA DE LA JUSTICIA













Shangó:  Oricha de la justicia ,la danza ,la fuerza viril ,los truenos ,rayos y el fuego. Fue el 4° Alafín (rey) de Oyó ,rey tirano y guerrero ,quien luego de arrepentirse se convirtió en Oricha. Esposo de Obbá ,Oyá y Ochún ,hijo de Obbatalá y Oddúa ,en otros caminos lo sitúan como hijo de Obbatalá y Aggayú Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó ,pero en todos los casos criado por Yemajá y Dadá. Hermano de Dadá ,Oggúm ,Eleggúa ,Ochossi y Osun. Llamado de Yakutá (el lanzador de piedras) y de Obakosso (rey de Kosso). Fue el primer Awó ,que luego cambiara el aché de la adivinación con Orula por la danza ,por esto es muy importante en el culto de Ifá para los Babalawos ,teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shangó. Uno de los Orichas más importantes de Cuba ,cuando se hace Babaluayé debe comer primero Changó por ser este okanpelúokan (corazón con corazón) de Babaluayé ,siendo este quien lo curara de la pestes. Su mandadero es Bamboché ,su escalavo es Deú y ahijado de Ossain. Dueño también de los tambores Batá ,Wemileres ,Ilú Batá o Bembés. Su nombre proviene del Yorúbá Sangó (revoltoso). Se recibe como Oricha tutelar ,sus otá se deben recoger en las cascadas o ríos y los Orno Changó deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oché ,que es un muñeco tallado en cedro y cuya cabeza tiene un hacha bípeda. Oché con el tiempo es una energía que lleva carga realizada por los Awó y vive con Shangó. Para hacer Shangó debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma.real. Su receptáculo es una batea de madera ,preferentemente de cedro con tapa ,que se situa arriba de un pilón fuera del canastillero.
Sus atributos principales son 6 (seis) herramientas hechas en cedro ,hachas ,espadas ,rayos ,tambores ,una mano de caracoles ,corona ,copa ,un sable ,maraca de güira ,una maza ,etc. Su número vibratorio es el 6 y sus múltiplos ,aunque algunos le adjudican el 4 ,quizás por su sincretismo religioso con Santa Barbara. Su color de vibración es el rojo y blanco. Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas rojas y blancas. Habla en el diloggún por Obbara (6) y por Eyila Sebora (12) ,siendo esta su letra principal. Se le ofrenda amalá ,su comida predilecta ,hecha a base de harina de maíz ,leche y quimbombó ,plátanos verdes ,otí ,platano indio ,vino tinto ,maíz tostado ,cebada ,alpíste ,etc. Se le inmolan carneros ,gallos ,codornices ,jicotea (tortuga de río) ,gallina de
guinea ,palomas ,etc. Sus Ewe son el bledo punzó ,atiponlá ,platanillo de Cuba ,Ceiba ,paraíso ,cedro ,álamo ,baría ,zarzaparilla ,bejuco carey ,bejuco colorado ,almácigo ,camagua ,combustera cimarrona ,caña de azúcar ,cebolla ,caoba ,flamboyán ,guano blanco ,guano prieto ,laurel ,maíz ,palo amargo ,mamey colorado ,palo boma ,hierba jicotea ,piñon ,piñon botija ,quimbombó ,rompesaragüey ,ruda ,tomate ,travesera ,yaya ,palma ,peonía ,hierbabuena ,trébol ,canistel.


Se saluda iKaó Kabiesilé ,Shangó Alufina!
Un rezo de Shangó:
"Shangó Alufina ,Shangó Obakosso Kissi ama Kosí Okuní Burukú
Burukú Kiton lowó Obá
Sokotó Kao Kabiesilé
Babá mí Shangó"
Sus caminos son:
Addima Addima. -Olufina Kake.
Obbará.
-Obbaña.
Eyee.
Alayé o Eluwekon.
Obayá. -Lubbeo.
Obakosso.
Koo Só.
Obbadimeyi.
Omangüerille.
-Oban Yoko.
-Alufina. -Alafi Alafi.
Ebbora.
Lubbe Bara Lubbe.
Ladde o Larí.
Dedina. -Luami.
Deima.
Deizu. -Yakutá. -Bumí.
Tolá.
Obba Bi.
Yumi Kasiero.
Asabeyi. -Oluoso.
Okanami.
Hipa.











Características de los Omo Shangó:
Voluntariosos ,energicos ,altivos ,inteligentes ,conscientes de su valor. En los hombres toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de cólera.
Pendencieros ,mujeriegos ,amanel dinero ,pero no tanto el trabajo para conseguirlo ,machistas y libertinos. En el caso de las mujeres son muy charlatanas y hasta a veces mentirosas ,son de entrometerse en asuntos de los demás y no perdonan desde ningún punto de vista las infidelidades. Son trabajadoras y son capaces de llevar hasta las últimas consecuencias sus ideales, aunque ello implique enfrentarse con los demás.






PATTAKI DE CHANGÓ
Aggayú, el dueño del río, tuvo amores con Yemayá y de ellos nació Changó. Pero Yemayá no lo quiso y Obatalá lo recogió y lo crió. Al reconocerlo corno hijo, le puso un collar blanco y punzó. Le dijo que sería rey del mundo y le fabricó un castillo. Changó bajó al Congo y se hizo un muchachón tan revoltoso que Madre de Agua. Kalunga lo tuvo que expulsar de allí. Entonces tomó su tablero, su castillo y su pilón, con los que había bajado del cielo, y emprendió el camino del destierro. Andando y andando, se encontró con Orula, a quien le dio el tablero porque sabía que era hombre de respeto y lo iba a cuidar.
Changó se quedó adivinando con caracoles y coco, cantando, fiestando y buscando broncas. Se casó con Obba, pero también vivía fijo con Oyá y Ochún. Oyá, como se sabe, era la mujer de Oggún, pero se enamoró de Changó y se dejó robar por él. Este rapto dio origen a una guerra tremenda entre Changó y Oggún. En cierta ocasión Changó tuvo que esconderse de sus enemigos, que querían cortarle la cabeza, y se metió en casa de Oyá. Oyá se cortó sus trenzas y se las puso, lo vistió con su ropa y lo adornó con sus prendas. Cuando Changó salió de la casa, sus enemigos muy respetuosos creyeron que era la santa, le abrieron paso y lo dejaron escapar.
Cuentan que como Changó peleaba y no tenía armas, Osain, que era su padrino, le preparó el secreto (ingredientes) del güiro. Cuando lo tocaba con el dedo y se lo llevaba a la boca, podía echar candela por ella. Con eso vencía a sus enemigos. Cuando se oye tronar, se dice que es porque Changó anda de rumbantela con sus mujeres o que cabalga por el cielo.









CHANGÓ
Orisha mayor. Dios del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los ilú-batá, del baile, la música y la belleza viril. Patrón de los guerreros y las tempestades. Hijo de Ibaíbo y Yemmú. Lo cuidó Obañeñe (Bayoni) o Dada, o también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú Sola u Obatalá-Ibaíbo.
Para algunos informantes, sus hermanos mayores son Dada, o Aggayú Sola, o Babalú Ayé; otros mencionan como sus medio hermanos a Dada o Bayoni (Obañeñe), Aggayú Sola y Babalú Ayé. Su mandadero es Bamboche, Bambochen o Bamboyán. Su esclavo es Deu. Su padrino as Osain, quien le dio el secreto de las hierbas. Su número es el 4 Habla en el Diloggún por Obbara (6), por el 4, el 12, el 11, el 8-6, y el 8-9 y el 6-6. En las obi habla en Alafia, Otawo Ellife y Oyekun. Sus días son el viernes y todos los 4. Sus colores son el rojo y blanco.





Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero, pero también mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Es buen padre mientras el hijo obedece, pero no lo admite cobarde ni invertido. Es el padre de los Ibeyis. Sus amantes son innumerables, aunque sus mujeres propias son Oyá, Obba Yurú y Ochún. Respeta mucho a los Egguns. A veces se le representa como un soldadito a caballo. El caballo del orisha se llamaba Esinlo o Erinlo y era su compañero inseparable. Es de Oyó pero los Takúa se lo adjudicaron. Los yorubas afirman que nació en la tierra y subió al cielo para ser orisha, en oposición a los bantú, quienes estiman que ya lo era cuando bajó del cielo.
Acepciones de Changó:Sus nombres en Ocha son Addima Addima; su nombre primitivo Olujina Kake, el Changó niño que sincretiza en San Bartolomé; Obbaluble cuando está con Obba; Obbara, el Changó pobre, andrajoso, despreciado y acusado de mentiroso y al que eventualmente Olofi premió con calabazas rellenas de oro y con la orden de que su palabra no se discutiera y se tuviese siempre por verdadera; Obbañá cuando es el rey de los Ilubatá (aria); aquí es de mucho respeto y los iniciados están obligados a saludarlo y rendirle pleitesías para tener derecho a participar en los güemileres donde haya toques; Changó Eyée, un guerrero que echa rayos, fuego y humo, se le ve también con machete, maza y un cuchillo en forma de media luna; Changó Alayé y Changó Eluguekón o Elueke o Eluwekón, el que se representa con el hacha bipene y recibió el aché de Osain; Changó Obayá, Lubbeo, Obbá Osó, Obba-Koso, Bakoso u Obakoso, el que tiene su casa en la palma, que es su trono, y es el negro prieto, bonito y guarachero que viste de punzó. Sus nombres en Obbara: Obbadimeyi, el que fue consagrado rey dos veces; Changó Olúfina, el de la ceiba, compadre de Oggún, con quien se lleva muy bien y es considerado de mucho respeto; Alafi Alafi, rey de reyes, impera en Oyó; Obán Yokó, el que está sentado y es de carácter reposado; Changó Ornanguerillé, el que tiene la guerra en la cabeza; Ebbora, representado como la pólvora; Obbara Koso, rey de Ara Koso; Lubbe Bara Lúbbe, el que fue adivino antes que Orula; Ladde, Lari, Dealuami, Dedina, Beima, Deizu, Dezacuta, Bumí, Tola u Obba Tola, Bi u Obba Bi, Yimi Kasiero, Asabeyi, Oleoso, Okanami y Ñipa.







Para algunos Changó nació en la tierra Tákua y en ella se le conoce por Ogodó Makuluenke. Igué se -Ádomayo; en la tierra arará se le llama Debioso o Debiosó, Anama, Ajokei, Akrifoddu, Luwuru, Dada, Akoda, Awurú, Magyala, Taddaddé, Boko, Bori, Ole Lebioke, Ograddá Año, Ekun, Fdeyw, Ofundáyo, Tana, Omogoddo, Alabaloke, Januyemorú, y AggaradumL
Un africano arará trajo metida en un saco una imagen de Changó Aggaradumi a Cienfuegos. El gran orisha estaba representado con la cabeza deformada, muy ancha de base y estrecha de arriba, con la camisa y el pantalón rojos, llevando un güiro en la mano izquierda y en la derecha un machete. Esta representación de Changó vive entre dos fuegos y a la orilla de un volcán. Cuando suena el rayo se comunica con Oké en lo alto; cuando baja da vueltas de carnero. Otros nombres arará son: Imalo, que es como se llama en el cementerio cuando, hay que cruzarlo con Oyá; Ondúa, el que se comunica con Aggayú Sola (según los arará es el padre de Changó, aunque para los aratacos es su hermano); Anagú, el que anda con Nana Burukú y con los majaes; Chola, Chola o Cholar, Anakokú y /Piotá. En la tierra ganga .se le conoce por Guafú. En Egwadó por Alafin. En la tierra Fon se le llama Jebioso y se le identifica a través del sol. Su nombre en Haití es Changó entre sus ancestros, y se menciona como rey en Koso, Mobba, Owó, Epini, Oso, Imá, Tulempe, Ado, Mina, Popos, Arará y Bantues. Los Iyesás le llaman Changó Alado. Jakuta se le conoce cuando pelea con piedras. En yoruba éste es el nombre de la divinidad solar a quien Changó reemplazó. Olofin Dada se le dice al primer Changó, el más viejo y el más rico. En Briyumba: Bolla, Sabranuensasi, Nsasi Dima Motuto, Nsabuari Múnalongó: En Kimbiisa: Nkitan-Kitan, Mukiainamuilo, Siete Rayos, Lloasi y Marufina. En Congo: Pungun Nsasi y Torito de la Loma. La magia china lo llama Sanfancón o Kuña.
Receptáculo: Batea de madera con tapa, preferiblemente de cedro, en colores rojo y blanco. Puede ser sencilla o en forma de castillo. 
Atributos: Hacha petaloide, copa, espada, acheré de jicotea, caballo moro, pandereta, hacha de doble filo o bipene, bandera rojo brillante, seis otanes y un oché, o sea, un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha (Changó lo lleva sobre la cabeza, como símbolo de su divinidad). También tres hachas, una maza y un alfanje (espada curva). . Collares: Rojo y blanco alternados. El rojo es el símbolo del amor y de la sangre.
Salutación: Acostado en el suelo boca abajo y con las manos pegadas al cuerpo. 
Ropa: Se le viste con camisa holgada, pantalón con achó rojo bermellón. En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta. Lleva el pecho descubierto con una banda de Obba cruzada, aunque otras veces lleva chaquetilla de color rojo con listas blancas. En la cabeza tiene una corona que puede ser en forma de castillo. Animales: Carnero, gallo rojo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo y también gallo, ambos jábaos. Le pertenecen el caballo blanco, las ovejas y el cordero. 
Comidas: Plátano indio, harina y quimbombó; el amala, que es hecha con harina de maíz y carnero. 
Bailes: Al subirse embiste con la cabeza y da tres vueltas de carnero en dirección a los tambores. Abre desmesuradamente los ojos y saca la lengua para significar que la tiene de fuego. Agita en alto su hacha sagrada (oché) y se agarra los testículos con la mano. Ningún orisha da brincos más altos ni contorsiones más violentas, ni figuras más extrañas. También ningún otro orisha realiza extravagancias como la de comer candela. Sus bailes son guerreros o eróticos. En los guerreros blande el hacha bipene; en los eróticos trata de acentuar su prepotencia priápica y emplea las más crudas evocaciones sexuales. 
Aflicciones de las que protege: Quemaduras y suicidio, por fuego. Monte (Ewe): Bledo punzó, atipóla o moco de pavo, varía, platanillo de Cuba, zarzaparrilla, paraíso, álamo, jobo, ácana, aguacate, alcanfor, algarrobo, almacigo, arabo colorado, bejuco carey, bejuco colorado, bejuco tortuga, bija, cabina, cairel, cajuela, calalú, camagua, combustera cimarrona, candelilla, canutillo, caña de azúcar, caña de coro, caoba, carambolí, cebolla, cedro, cordobán, corojo, cresta de gallo, cuabarí o ambia, aupido launa, flamboyán, frijolillo, geranio, granada, granadillo, grenguera, guacamaya colorada, guano blanco, guano prieto, guayabillo, jócuma, júcaro bravo o de uña, jurubana o jurubaina, laurel, maíz, mamey, marañón, miraguano, ojo de buey, palo amargo, palo bomba, palo caballero, palo cachimba, palo caja, palo cochino, palo guitarra, palo jicotea, palo rompehueso, piño, piñón botija, piscuala, pitahaya, plátano, conací, quimbombó, rompesaragüey, rosas de Jericó, ruda, siguaraya, tibisi, tomate, travesera, vacabuey, yaba, yabú, yarey, yaya, hierba de Santa Bárbara, hierba jicotea.
Hijos: Hombres voluntariosos, enérgicos, de inteligencia desmedida, altivos y conscientes de su valor. Toleran las discrepancias con dificúltad, y son dados a violentos accesos de cólera. Pendencieros, fiesteros y libertinos, son verdaderos espejos de machismo.
Catolización: Se sincretiza con Santa Bárbara. Esta santa fue hija única de un pagano de carácter cruel llamado Dióscoro. Para apartarla de los hombres que la codiciaban, o para mantenerla alejada de los cristianos, la encerró en una torre. Cuando la quiso casar, la joven se negó porque quería consagrarse a Dios. Cuando Dióscoro supo que su hija era cristiana, la entregó a los tribunales. Los jueces no pudieron conseguir que renunciara a su fe ni con argumentos ni con torturas, y la condenaron a muerte por degüello (235). Poco después su padre fue fulminado por un rayo. Su imagen suele representarse con una espada, símbolo del valor. Su fusión con Changó resulta menos sorprendente si se recuerda que este orisha en cierta ocasión se tuvo que disfrazar de mujer (Oyá), que usa armas, aunque no simbólicas, y que es el dios del rayo y del trueno. 
Su día es el 4 de diciembre.








OGGUÉ
Orisha menor. Compañero de Changó representado por dos tarros de novillo pintados con listas rojas y blancas. Patrón de todos los animales con cuernas y, posiblemente, orisha de los rebaños.
Es poderoso y se le tiene muy resguardado. Gracias a un pacto con Changó, su fundamento se coloca dentro de la sopera de ésta. El fundamento consiste en un tarrito con otaes, caracoles y otros atributos. Tiene un solo toque, aunque no se posesiona de sus hijos y tampoco se asienta. Se le baila en rueda y los danzantes se ponen los dedos índices a cada lado de la frente, en imitación de cuernos.
Come palomas y animales de cuatro patas. Su hierba es la albahaca mondonguera. (No se le conoce catolización, ni encontramos pattakí.)

PATTAKI DE DADA (OBAñEñE)
Cuando la traición de Oggún, Elegguá salvó a Changó entregándoselo a Dada. Dada fue quien lo crió. Le tenía lástima porque su padre lo había mandado a matar y Dada se lo consentía todo: Parecía una gallina clueca y llegó a decirle a Changó que no jugara con candela, que no se fajara, que no montara a caballo, porque se podía caer. Pero Changó reñía y ganaba siempre, montaba a caballo y no se caía nunca. En cierta ocasión el niño estaba jugando en la cocina y se cayó dentro del fogón. Obañeñe o Dada se asustó muchísimo, pero Changó se quería quedar jugando con las brazas porque le gustaba  como brillaban y no le hacían nada. Fue por eso que Changó se hizo tan malcriado y no atendía consejos de nadie. La culpa fue de Obañeñe.






DADA BALDONE U OBAÑEÑE
 Orisha de los recién nacidos, especialmente los que nacen con el pelo rizado. Periódicamente los padres de esos niños tienen que cocinar frijoles y vegetales en su honor, y de ahí surgió que pasara a ser considerado como el orisha de los vegetales. Es hermana de Changó. Cuando éste fue mandado a matar por orden de Obatalá, Elegguá se lo dio para que lo cuidara. En su honor se baila en coro pero no tiene ninguna coreografía especial. No se sube ni se asienta Se le representa usualmente como una calabaza ornamentada con caracoles y sobre ella una bola de índigo. Algunos dicen que Dada y Obañeñe son hermanos, otros que son la misma orisha. Cuando los creyentes se encuentran en la sabana con tres piedras iguales y juntas, saben que son Changó, Oyá y Obañeñe.
Hijos: Mujeres recias, pero íntimamente bondadosas y sacrificadas.
Catolización: Dada (Obañeñe) suele sincretizarse con San Ramón Nonnato. Ramón nació un día después de la muerte de su padre (por eso fue llamado Nonnato), en el principado de Cataluña. Por inspiración de la Virgen tomó los hábitos de los religiosos de La Merced. Fue a predicar al África, entre los cristianos que allí se encontraban y también entre infieles. Lo apresaron y torturaron. Promovido a Cardenal por Gregorio IX, regresó a España para morir poco después.
La sincretización de. Dada (Obañeñe) con San Ramón Nonnato parece tener su explicación en la ingenua asociación entre el apelativo de «nonnato» dado al santo y el hecho de que Dada, por haber recogido a Changó recién nacido, sea considerado como el orisha protector de todos los niños tiernos. Dada: Nuestra Señora del Rosario (García Cortez).
Su día es el domingo. Su fiesta se celebra el 31 de agosto.
A la nonagenaria Omi-Zaya (negra de nación) le entregaron a Dada que, exteriormente, está representada por la mitad de una güira cubierta por una tela, a la que se le bordaron cauris en forma de espiral.









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